阅读下文，完成文后各题。 重建中国化的“生活美学” 与其他学科相比，美学更需回归于生活世界来加以重构，这是由美学作为“感性学”的学科本性所决定的。这种美学新构的现实性要求还在于：在全球化的境遇里，人们正在经历审美泛化的质变，这包涵着双向运动的过程：一方面是“生活的艺术化”，特别是“日常生活审美化”孳生和蔓延；另一方面则是“艺术的生活化”，当代艺术摘掉了头上的光晕逐渐向日常生活靠近，这便是“审美日常生活化”。实际上，我们在面对艺术时，一定意义上就是面对生活美学的，而在我们审美化观照生活的时候，一定意义上也是依据于艺术的。这就是说，生活美学既认定美与日常生活所形成的连续性，又认为美具有非日常生活的另一面，尽管它们在摒弃主客两分思维模式方面是如出一辙的。 追溯本源，在中国本土的丰富思想中，历来就有“生活美学化”与“美学生活化”的传统。在中国古典文化看来，美学与艺术、艺术与生活、美与生活、创造与欣赏、欣赏与批评，都是内在融通的，从而构成了一种没有隔膜的亲密关系。在一定意义上说，中国古典美学就是一种活生生的生活美学，中国古典美学家的人生就是一种“有情的人生”，他们往往能体悟到生活本身的美感，并能在适当地方上升到美学的高度。从庄子的“美的哲思”到明清的小说批评，那种生活见识与审美之思的融合，皆浸渍了中国传统原生的美学智慧。 从“生活儒学”的角度来解读儒学，似乎更能回到原初的语境来言说问题，儒家美学的基石实际上就是生活践履中的“礼”与生活常情中的“情”，以及二者的统一。从来源上说，这种基本规定一方面直接来自中国古人自身的本性的规定；另一方面，对于中国独特的文化心理结构来说，情更是与“巫史传统”息息相关的，或者说情是间接来自于这种独特传统的。在原始儒家时代，礼乐相济无疑是儒家美学的主导理念，然而随着乐的衰微，这种统一便被转化为礼与情的合一，而乐对于人而言的内在规定就在于“性感于物而生情”之情。进而可以看到，对于作为感性学的儒家美学而言，情较之礼才是更为根本的，或者说，儒家美学最终就是以情为本的。所以，从生活美学与“情之本体”的角度来重新思考儒家美学的基本定位问题，无疑是一种新的美学思路。 在孔子本人那里，这种情的实现更多是在诗与乐当中完成的。所谓“兴于诗，立于礼，成于乐”，正是表明不仅诗之“兴”是达于礼的前导，而且礼与仁最高要在乐中得以完成和完善，诗与乐将礼前后合围在中心，孔子正是意识到了乐才是一个人格完成的境界。由此可见，从孔子时代开始的以情为本的美学就已经走上了生活美学的道路。这对于当代中国美学的建构无疑具有重要的启示意义。 （2009年8月11日《光明日报》有删改） 小题1:下列对文章有关内容的表述，不正确的一项是（ ）
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