阅读下面的文字，完成小题。 儒墨两家的根本不同之处，在于两家哲学的方法不同，在于两家的“逻辑”不同。孔子所说的是一种理想的目的，墨子所要的是一个“所以为之若之何”的进行方法。孔子说的是一个“什么”，墨子说的是一个“怎样”，这是一个大分别。儒者说的还是一个“什么”，墨子说的是一个“为什么”。这又是一个大分别。 这两种分别，皆极重要。儒家最爱提出一个极高的理想的标准，作为人生的目的，儒家的议论，总要偏向“动机”一方面。孟子说“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心”，“存心”是行为的动机。儒家只注意行为的动机，不注意行为的效果。只说这事应该如此做，不问为什么应该如此做。墨子的方法，恰与此相反。墨子处处要问一个“为什么”。例如造一所房子，先要问为什么要造房子。知道了“为什么”，方可知道“怎样做”。知道房子的用处是“冬避寒焉，夏避暑焉，室以为男女之别”，方才可以知道怎样布置构造始能避风雨寒暑，始能分别男女内外。人生的一切行为，都是如此。 墨子以为无论何种事物、制度、学说、观念，都有一个“为什么”。知道那事事物物既是为应用的，若不能应用，便失了那事那物的原意了，便应该改良了。例如墨子讲“兼爱”，便说：“用而不可，虽我亦将非之。且焉有善而不可用者。” 这是说能应“用”的便是“善”的，“善”的便是能应“用”的。这便是墨子的“应用主义”。“应用主义”又可叫做“实利主义”。儒家说：“义也者，宜也。”“宜”即是“应该”。凡是应该如此做的，便是“义”。墨家说：“义，利也。” 便进一层说，凡事如此做便可有利的即是“义”的。因为如此做才有利，所以“应该”如此做。“义”所以为“宜”，正因其为“利”。 墨子的应用主义，所以容易被人误会，都因为人把这“利”字“用”字解错了。这“利”并不是“财利”的利，这“用”也不是“财用”的用。墨子的“用”和“利”都只指人生行为而言。无论什么理论、什么学说，须要能改良人生的行为，始可推尚。若不能增进人生的行为，便不值得推尚了。 墨子说，大凡天下人没有不会说几句仁义道德的话的，正如瞎子虽不曾见过白黑，也会说白黑的界说，须是到了实际上应用的时候，才知道口头的界说是没有用的。高谈仁义道德的人，也是如此。单知道几个好听的名词，或几句虚空的界说，算不得真“知识”。真“知识”在于能把这些观念来应用。这就是墨子哲学的根本方法。后来王阳明的“知行合一”说，与此说多相似之点。阳明说：“未有知而不行者。知而不行，只是未知。” 但阳明与墨子有绝不同之处。阳明偏向“良知”一方面，故说：“尔那一点良知，是尔自家的准则。尔意念著处，他是便知是，非便知非。”墨子却不然，他的是非“准则”，不是心内的良知，乃是心外的实用。阳明的“知行合一”说，只是要人实行良知所命令。墨子的“知行合一”说，只是要用所知的能否实行来定所知的真假，用所知的能否应用来定所知的价值。 （有删改） 小题1:下列关于墨子的“应用主义”的表述，正确的一项是
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